Библия - 13 Января 2008 - ::WELCOME::||Персональный сайт

Би́блия (от греч. βιβλία — книги, ед. ч. βιβλίον, уменьшительное от βίβλος — книга) — собрание древних текстов, созданных на Ближнем Востоке на протяжении 15 веков (XIII в. до н. э. — II в. н. э.), канонизированное частично или полностью в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания.

Первая, по времени создания, часть Библии в иудаизме называется Танах, в христианстве она получила название Ветхий завет, в отличие от «Нового». Используется также название — «еврейская Библия». Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных на древнееврейском языке задолго до нашей эры и отобранных в качестве священных из прочей литературы древнееврейскими законоучителями. Эта часть Библии является общим Священным Писанием как для иудаизма, так и для христианства.

Второй отдел, под названием «Пророки», обнимает книги: Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю кн. Царства, или кн. Самуила (считаются за одну книгу), 3-ю и 4-ю кн. Царств (считаются за одну книгу), Исаии, Иеремии, Иезекииля, кн. Двенадцати малых пророков (считаются за одну книгу).

К третьему отделу под названием: «Священные Писания» принадлежат: кн. Иова, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаст, Даниила, Плач Иеремии, Ездры и Неемии (считаются за одну книгу), 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются за одну книгу) и кн. Есфири. Соединяя кн. Руфь с кн. Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с кн. Иеремия, получим вместо 24 книг 22. Двадцать две священных книги и считали в своем каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таков состав и порядок книг в еврейской Библии.

Вторая часть христианской Библии — Новый завет, — собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, послания Апостолов и книгу Откровение), написанных в I в. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Это часть Библии наиболее важна для христианства, в то время, как иудаизм боговдохновенной её не считает.

Новый Завет состоит из 27 кн., принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матвею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде. Книги Нов. Зав., как и кн. Ветх. Зав., по содержанию распадаются на три отдела: книги исторические — сюда принадлежат четыре Евангелия и кн. Деяний Апостольских; книги учительные — сюда принадлежат послания апостольские; к отделу кн. пророческих принадлежит только одна книга — Апокалипсис.

В славянской и русской Библии книги Нов. Зав. размещены в следующем порядке: Евангелия — Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостольские Луки, Послания Иакова, 1-е Петра, 2-е Петра, 1-е Иоанна, 2-е Иоанна, 3-е Иоанна, Иуды и далее Четырнадцать Посланий Апостола Павла в таком порядке: к Римлянам, 1-е к Коринфянам, 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, 1-е к Тимофею, 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям и, наконец, откровение Иоанна Богослова.

В таком порядке размещены кн. Нового Зав. в древнейших манускриптах — Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцев церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Зав. нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библ. сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греч. Нового Зав. Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При таком или ином размещении руководились многими соображениями, но время появления книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководились соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Если Послание к Евреям стоит на последнем месте, то это зависит от того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь соображениями хронологическими, можно разместить Послания апост. Павла в таком порядке: 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, к Галатам, 1-е к Коринфянам, к Римлянам, к Филимону, к Филиппийцам, к Титу и 2-х к Тимофею.

В дошедшей до нас на эллинистическом греческом языке Септуагинте, во-первых, на 11 книг больше, чем в древнееврейском тексте, а во-вторых, ряд канонических книг имеют ещё и греческие добавления к своему тексту. Эти книги считаются неканоническими как в иудаизме, так и в христианстве (за исключением римо-католической церкви, где они считаются девтероканоническими, или второканоническими).

Кроме этого, некоторые отрывки в канонических книгах, тоже считаются неканоническими текстами, такие как:
в книге Есфири место, не обозначенное счетом стихов греч. и славянской Библии,
Молитва Монасии в конце 2-й книги Паралипоменон,
Песнь трех отроков в кн. Даниила (13 гл.),
Повесть о Сусанне (там же),
История о Вине и Драконе (там же, 14 гл.).

Этих книг и отрывков в еврейской Библии нет, появились они на греч. языке и в Библию внесены в разное время. Церковь не ставит их наравне с перечисленными выше каноническими, но признает их назидательными и полезными. Приведенный выше порядок размещения книг в евр. Библии изменяется несколько в греч. переводе Библии Септуагинта и в Вульгате.

Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II—IV вв. н. э., отбирали книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу (от греческого ἀπόκρυφος — скрытый), сопутствующую Ветхому и Новому Заветам.

В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного синклита IV—III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве — Отцы Церкви, оформившие его на начальном пути, немало потрудились, проклиная, запрещая как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляя книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного — чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле. Апокрифы, в частности, помогают нам понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.

У евреев было достаточно и средств, и ревности охранить текст свящ. книг от важных искажений не только по содержанию, но иногда по форме, по языку. Правда, со времени плена Вавилонского первоначальный еврейский язык значительно испортился, вышел из употребления, стал непонятным народу, и сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, непонятный уже в первоначальном тексте (Неемия 8, 1—8, ср. 13, 23—25). Но древний еврейский язык, не употребляемый в обыкновенном разговоре, остался языком религии, свящ. книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на языке древнееврейском.

Известно, что со времен плена евреи особенно привязались ко всему национальному, к своей древности и до мелочности стали охранять все древние свои обычаи и обряды. Эта ревность проявилась прежде всего в сфере религиозной и была приложена к охранению главной святыни евреев — свящ. книг. Мы уже упоминали о деятельности Ездры, Неемии и мужей великой синагоги.

В первом веке, по разрушении Иepyсалима римлянами, ученые евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших св. Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времен Ездры, и установили единообразный род письма для свитков св. Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой свящ. книге, напр. в книге Бытия 20780 слов и 78100 букв. Такая работа, конечно, способствовала охранению текста св. книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было еще гласных и других знаков, во II и III в. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных.

После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке. Древний еврейский язык, как арабский, сирский и халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настояла необходимость самым начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твердо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись ученые раввины, по своему труду носящие название масоретов, т. е. изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из нее называется малой Масорой.

Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали все возможное для сохранения свящ. текста в целости и неповрежденности. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповрежденности ветхозав. текста по крайней мере в главном и существенном.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино «богодухновенным» писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э., а оба Завета были впервые сведены в каноническую форму на соборе, который состоялся в Карфагене в 397 г. (по другим источникам, Лаодикийским собором 363 г.). Документов этих соборов не сохранилось, но доподлинно известно, что уже в V веке Библия делилась на Ветхий и Новый Завет.

Первый, документально подтверждённый канон установлен лишь со времени нового Тридентского собора, созванного во время Реформации в 1545 году и длившегося до 1563 года. По распоряжению этого собора была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими, в частности, «Летописи о царях иудейских и израильских».

Наиболее древними рукописями Нового Завета считаются кодексы:
Александрийский кодекс (лат. Codex Alexandrinus), хранится в библиотеке Британского музея
Ватиканский кодекс (лат. Codex Vaticanus), хранится в Риме
Синайский кодекс (лат. Codex Sinaiticus), хранится в Оксфорде, ранее — в Эрмитаже

Древний ветхозаветний текст не имел теперешних наших делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после плена Вавилонского) для целей богослужебных появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых параш, приспособленных к общественному чтению, встречаем в Талмуде; деление теперешнее на 50 или 54 параш ведет начало со времени Массоры и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления пророков на гофтары — конечные отделы, такое название усвоено потому, что читались в конце богослужения.

Деления на главы христ. происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом Гугоном, или еп. Стефаном. При составлении конкорданции на Ветх. Зав. Гугон для удобнейшего указания мест разделил каждую библ. книгу на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты.

Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении конкорданции на евр. языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде. Новый Завет разделен на стихи в первый раз в XVI в.

Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. — Робером Этьеном. Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях.

Дело в том, что там, где в книгах Нового Завета цитируется Ветхий Завет, эти цитаты чаще всего приводятся по греческому переводу Библии III—II вв. до н. э., именуемому, благодаря легенде о 70-ти переводчиках, Септуагинтой (по-латински — семьдесят), а не по древнееврейскому тексту, принятому в иудаизме и именуемому учёными масоретским (по названию древних еврейских библеистов-богословов, упорядочивавших священные рукописи).

Православные включают 11 неканонических книг и вставки в остальные книги в Ветхий Завет, но с примечанием, что они «дошли до нас на греческом языке» и не являются каноническими. Вставки в канонические книги они ставят в скобки и оговаривают примечаниями.

Католики же, доверившись Септуагинте, приняли эти тексты в свою Вульгату — раннесредневековый латинский перевод Библии, канонизированный западными вселенскими соборами, и просто приравняли их к остальным каноническим текстам и книгам Ветхого Завета, признав в равной с ними степени «богодухновенными». Эти книги известны у них как девтероканонические, или второканонические.

Реформация XVI в. н. э., отбросив многие нововведения католичества, отвергла и внесение в Ветхий Завет не сохранившихся на древнееврейском языке книг и частей книг. В основном протестанты считают эти книги не греховными, но и не вдохновленными самим Богом. Англикане часть неканонических книг всё же печатают в Библиях для чтения верующими.

Ислам, считая искажёнными позднейшими переписчиками как Ветхий Завет (арабский Таурат — Тора), так и Новый Завет (арабский Инджиль — Евангелие), в принципе признает их святость, и персонажи обеих частей Библии (напр. Ибрахим (Авраам), Юсуф (Иосиф), Иса (Иисус)) играют в исламе, начиная с Корана, важную роль.

В 382 г. Иероним Стридонский перевёл Ветхий Завет с греческого на латинский; в переводе Ветхого Завета Иероним основывался на Септуагинте. Этот перевод стал известен как Вульгата — Editio Vulgata (vulgatus означает «широко распространённый, общеизвестный»). К 500 г. Библия была переведена более чем на 500 языков, а столетие спустя, в 600 г., использование Библии в Западной Европе было ограничено лишь Вульгатой. Это связано с доминированием Римской католической церкви, продлившимся около 1000 лет и известным как Средние века.

В 1380 г. профессор Оксфорда Джон Виклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты на английский язык. Один из последователей Виклифа Ян Гус активно проповедовал его идеи: что люди должны сами читать Библию на своём языке. За такие речи в 1415 г. Гуса сожгли на костре, для растопки использовав перевод Библии Виклифа. Перед смертью Гус фактически предсказал с точностью до годов начало Реформации.

В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели её два богослова и миссионера братья Кирилл и Мефодий, «первоучители и просветители славянские». Их родным языком был старославянский язык (вариант старо-болгарского языка, на котором разговаривали в их родной Солуни). Воспитание и образование они получили греческое. Перевод Библии на славянский язык Кирилл и Мефодий сделали с помощью изобретённой ими славянской азбуки. Эта азбука, названная кириллица — по имени одного из братьев, положила начало русской письменности. Существует гипотеза о том, что азбука, предложенная ими была глаголицей, а кириллица создалась из греческого алфавита позже.

Списки с кирилло-мефодиевского перевода распространились среди восточных славян, что способствовало крещению Руси. К настоящему времени не сохранилось ни одного экземпляра какого-либо библейского текста с первоначальным переводом Кирилла и Мефодия, однако, без сомнения, этот перевод оказал огромное влияние на все последующие.

Со временем в переписываемых от руки книгах Библии накапливались ошибки, пропуски, толкования и вставки с целью ясности, замены болгарских слов русскими аналогами и т.п. Некоторые священные книги бесследно исчезли. Поэтому митрополит Алексий (1332-1378 гг.), в бытность свою в Константинополе, запасся греческими списками Нового Завета и по ним составил весь перевод на славянский язык. Много исправлений внес митрополит Киприан, серб по происхождению (1378-1406 гг.). Некоторые книги переводились даже с еврейского текста (по распоряжению митрополита Филиппа).

В XV веке архиепископ Геннадий поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Часть книг найти не удалось, и их перевел с латинской Вульгаты монах Вениамин. Экземпляр Геннадиевской Библии сохранился до наших дней. Ныне используемая православной церковью в богослужении в России и других славянских странах Библия отличается от текста Геннадия лишь мелкими (но многочисленными) исправлениями.На протяжении столетий русский язык развивался и изменялся, но древний славянский перевод Библии в течение многих веков по-прежнему оставался в употреблении. Язык этой Библии стали называть церковно-славянским.С появлением на Руси книгопечатания, книги Священного Писания стали печатать на церковно-славянском языке.

По указу императрицы Елизаветы в 1751 году была издана тщательно исправленная церковно-славянская Библия, так называемая «Елизаветинская», текст которой был сверен с древним греческим переводом — Септуагинтой. Елизаветинскую Библию, почти без изменений, до сих пор употребляет Русская православная церковь.

Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковнославянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и становится всё более непонятным народу. Поэтому, уже начиная с XVI столетия, делались попытки перевести Библию на употреблявшийся в жизни русский язык.

«Библия Руска» Франциска Скорины

В 1703 году царь Пётр I принимает решение издать Новый Завет на русском языке. Он поручает перевод его немецкому пастору Глюку, известному своими филологическими трудами. Работая в Москве, пастор Глюк заканчивает перевод. Но в 1705 году пастор Глюк скончался, и после его смерти оставленный им перевод исчез. Некоторые историки считают, что перевод этот был похищен и уничтожен противниками распространения Священного Писания на понятном народу языке, боявшимися, что это послужит причиной реформации в России.

В 1813 году произошло важное событие в духовной жизни России: было основано Российское библейское общество, поставившее своей целью печатание и распространение книг Священного Писания среди народов страны. Было решено продавать их по низкой цене и бесплатно раздавать неимущим. В 1815 году, после возвращения из-за границы, император Александр I повелел «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии.

В 1818 году первое издание четырёх Евангелий параллельно на русском и церковнославянском языках вышло из печати, а в 1822 году впервые был полностью напечатан русский Новый Завет. Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета. Одновременно делались переводы Священного Писания и на языки других народов Российской империи.

Некоторые представители высших церковных властей отрицательно относились к деятельности Библейского общества. Они считали, что Библия должна находиться в руках духовенства и что не следует давать возможность народу читать и изучать её самостоятельно. В 1824 году митрополит Серафим просит царя запретить Библейское общество. В апреле 1826 года по указу императора Николая I деятельность общества была прекращена. К этому времени типография Русского библейского общества успела напечатать около миллиона экземпляров книг Священного Писания на 26-ти языках народов России.

Лишь в 1858 году, тридцать два года спустя после запрещения деятельности Библейского общества, надежды поборников издания русской Библии сбылись: император Александр II разрешил перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод должен был осуществляться под руководством Синода (высшего управления Православной церкви).

Решено было заново тщательно подготовить перевод всех книг Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: М. А. Голубев, Е. И. Ловятин, П. И. Савваитов — известный археолог и историк, Д. А. Хвольсон — христианин еврейского происхождения, профессор Петербургской духовной академии. Много потрудился над переводом также профессор Киевской духовной академии М. С. Гуляев.

Перевод Ветхого Завета осуществлен с древнееврейского (масоретского) текста Библии, а Нового Завета с греческого. Переводчики руководствовались также греческим текстом Септуагинты, пользовались латинским переводом Иеронима и ранее сделанным русским переводом.