Однако будет неправильно думать, что непременной характеристикой паломничества, а в просторечии - богомолья является длительность совершаемого путешествия. Паломничество вполне может быть и однодневным - к расположенному неподалеку монастырю или храму. Главное в паломничестве - специально предпринятая и приуроченная к особым дням церковного календаря дорога к некой святыне, встреча с которой позволит глубже и полнее, чем в повседневной жизни, ощутить божественную благодать. Дорога эта одновременно и материальная - по долам и весям, и духовная - испытание ради мистического опыта. В истинном паломничестве религиозная экстраординарность места соединяется с кульминационными моментами религиозного времени, главным из которых, разумеется, является Воскресенье Христово.  «За глубокой молитвой русский человек традиционно ехал в монастырь. Там в глубоком молитвенном покое, среди монастырской братии, перед мощами великих русских святых и в великие дни особенно ясно высвечивался подлинный смысл жизни православного христианина - «стяжание Духа Святаго», по слову преподобного Серафима Саровского», - пишет специалист по русскому паломничеству кандидат исторических наук Х.В.Поплавская. Пусть дорога к святыне длится всего несколько часов, она, тем не менее, становится странствием к некой высокой цели. Христианские вероучителя уподобляют паломничество восхождению к небесам, которое принуждает богомольца оставлять бытовые заботы и житейские искушения далеко внизу. На некоторое время он как бы приближается к чуждым мирским заботам инокам.  Таким образом, для подмосковного жителя поездка в столичный храм Христа Спасителя вполне может рассматриваться как самое настоящее паломничество. Главное - духовно подготовиться, тщательно попостившись несколько дней и исповедовавшись перед тем, как отправляться в путь. А будучи в пути - отводить глаза от соблазнительных рекламных щитов и красивых девушек, отгонять мысли о насущных проблемах вроде отсутствия денег и вредного начальства, читая вместо этого молитвы или книги духовного содержания.  Вместе с тем по православной традиции, чем больше трудностей удалось преодолеть в дороге, чем больше стойкости перед лицом всяческих неудобств проявил богомолец, тем ценнее паломничество. Ведь оно - своего рода инициация, испытание перед встречей со святыней. Даже русские императрицы, в частности, Анна Иоанновна и Елизавета Петровна, отправлялись в лавру поклониться мощам преподобного Сергия Радонежского из Москвы на своих двоих. Поэтому многие православные наставники считают, что длящееся несколько часов пешее хождение к святыне местного значения в духовном плане намного ценнее, чем комфортабельное авиапутешествие в Иерусалим с проживанием там в удобном отеле, которое подозрительно напоминает увеселительную экскурсию.  Интересно, что в духовной практике русского монашества допускается и чисто мысленное паломничество. Например, житие преподобного Авраамия Смоленского повествует о том, как на Страстной неделе этот инок удалялся в уединенное место (пустынь), где, подвергая себя суровому посту, «представлял святой город Иерусалим и Гроб Господень, и все священные места, в которых Господь Иисус Христос претерпел мучения ради нашего спасения».  Однако мирянам, даже немощным и престарелым, подобные «воображаемые паломничества» категорически не рекомендуются - недисциплинированному уму слишком легко впасть в грех праздной мечтательности. И уж, конечно, ничего общего с паломничеством не имеет просмотр телепрограмм, посвященных празднованию Пасхи в Иерусалиме или кафедральном столичном соборе. 

За ответом и по обету 

Паломничества могут различаться не только расстоянием, но и целью. Об одной из них, духовно-мистической, мы уже сказали. Но очень часто причиной, побуждающей людей отправиться в путь к святыне, является желание вымолить исцеление для себя или для кого-то из близких - и православная церковь считает, что это абсолютно достойное побуждение, нередко находящее в Небесах отклик.  На Руси издревле было принято совершать так называемые обетные богомолья, когда человек, находящийся в смертельной опасности, например на войне, давал Господу обещание, в случае, если ему будет суждено остаться в живых, совершить дальнее паломническое странствие.  Как рассказал священник подмосковного храма Рождества Христова отец Николай, сегодня люди нередко пускаются в путь для того, чтобы обрести глубокую веру или укрепиться в ней. Холодность и нечувствительность сердца у многих чудесным образом исчезают, когда они приезжают на Пасху в Троице-Сергиеву лавру или в иное намоленное, пропитанное духовными вибрациями место. «В Воскресение Христово происходит и воскресение заблудшей, оцепеневшей души», - сказал отец Николай.  Предпринимают паломничества также для того, чтобы найти ответ на какой-нибудь вопрос, касающийся выбора дальнейшей жизни. Судя по многочисленным запискам паломников, правильный выбор как бы сам собой возникает в сознании - обычно после причастия в Страстной четверг или утром в Светлое воскресенье. 

Хотя местом паломничества может быть, как мы уже сказали, любой храм или могила святого, наиболее притягательной силой для православного христианина в этом плане, конечно, обладает Святая иерусалимская земля. Еще в 1849 году Россия учредила там Русскую духовную миссию для помощи русским паломникам. В 1871 году миссия купила одну из святынь Палестины - Мамврийский дуб, потомок того дуба, под которым праведный Авраам принимал в образе трех ангелов Святую Троицу. Дерево было очень красиво: его ствол разделялся натрое, стояло оно среди 
виноградников, возле источника. Таким образом у православных появилось собственное святилище «Мамврийского дуба».  В 1882 году в России было создано Императорское православное палестинское общество для облегчения паломничества. Общество входило в соглашение с железными дорогами и пароходными компаниями, которые значительно понижали плату за проезд малоимущим странникам.  В журнале «Русский паломник» за 1903 год описываются следующие подробности паломнической жизни: «Организуя поездки паломников на священную реку Иордан под прикрытием вооруженного конвоя, русское консульство запрещает во избежание несчастных случаев ходить туда пешком, небольшими группами; это вполне основательное запрещение иногда нарушается богомольцами, не имеющими средств нести расходы».  Далее повествуется о некоей слепой Агафье, жившей в приюте Палестинского общества, которая потеряла зрение после того, как ее, отставшую от группы богомольцев, изувечили кочевники-бедуины. Среди паломников она пользовалась репутацией мученицы, что вызывало у иерусалимских недовольство. Что ж, позиция логичная - нелепо считать человека праведником лишь потому, что он по дороге к святыне пренебрег правилами безопасности. Скажем, услышав звон колоколов, побежал к храму через дорогу на красный свет.  К 1914 году русские подворья в Иерусалиме служили приютом для 10-15 тысяч паломников. Первая мировая война и последовавшая затем революция надолго прервали народную традицию поклонения Гробу Господню и другим палестинским святыням. Сейчас Палестинское общество воссоздано, активно возрождается и организованное паломничество русских верующих в Иерусалим. Правда, до скидок паломникам со стороны «Аэрофлота» и других транспортных компаний дело пока не дошло.

«Святости», или паломнические святыни, приносимые богомольцами из мест их странствий, известны с самой ранней христианской древности. К XIX веку индустрия духовных сувениров, памятных знаков посещения святого места насчитывала многие десятки наименований. В наше время во многих монастырях, у почитаемых святынь, в центрах народного паломничества вновь налажено производство разнообразной сувенирной продукции духовного содержания.  Крестики, образки, ладанки, керамические изображения святых мест, склянки с маслом и водой из святых источников - все это по праву составляет домашние реликвии многих современных жилищ. Особенно трепетное отношение у верующих к предметам из Святой земли - иорданской воде, частицам дуба из Мамврийской рощи и т.д. Существует много свидетельств того, как они спасали своим владельцам жизнь или зримо являли какие-то необыкновенные свойства.  Например, в жизнеописании современного старца-мирянина Федора Соколова, у которого многие наши соотечественники в советские годы тайно искали духовного руководства, приводится чудо с одной из таких паломнических святынь - крестом из Иерусалима. Этот крест подарил ему один богомолец, который пешком ходил в Иерусалим.  Очевидец описывает: «На крестике выросли маленькие цветы, он был весь в них. Потом старец Федор Степанович небрежно относился к крестику, и у него отломилась одна перекладинка, внизу повредилась слюда, и цветы исчезли все. Много лет спустя Федор Степанович осознал этот грех, стал у Господа просить прощения и чтобы Господь опять вырастил цветы. И вот в один год - от 1961 до 1963 я приезжал к нему четыре раза, примерно через каждые три месяца - я приехал к нему на Пасху, и он показывает мне этот крестик, очень довольный и радостный от того, что Господь его услышал: на перекладине крестика выросла, как осочинка, травинка. Через три месяца приезжаю, выросла такая травинка и на скрижалях. Еще приезжаю - на перекладине креста выросла вторая травинка, а потом и еще одна на скрижалях. И все в крошечных цветиках, каких и не знаю. Когда прошло много лет и старец умер, мне пришлось опять увидеть этот крестик: он пустил много веточек, они все стали большими и расцвели».